破解全民焦虑症，需要从传统文化中汲取营养，做到“五和”——人心和善、家庭和睦、社会和谐、世界和平、天人和合。
以“和谐”为核心的中华传统文化博大精深、绵延不绝，笔者将其提炼为五个唇齿相依、互为因果的方面——人心和善、家庭和睦、社会和谐、世界和平、天人和合，姑且称之为“五和”理念。这五者，既有心(人心和善)，有情(家庭和睦)，有物(社会和谐、世界和平)，也有境(自然万物)，是和合共存，相融共生的。
“家事、国事、天下事，事事操心”，这是中国人的真实写照，也是全民焦虑症的重要原因，破解全民焦虑症，需要从传统文化中汲取营养，做到“五和”。
人心和善的道德观
当下中国，无论是穷人、富人，还是百姓、官员似乎都在焦虑，就业焦虑、住房焦虑、婚姻焦虑、职业焦虑、身份焦虑、财富焦虑……一句话，就是活得累、心不安，想得多、疑心重。那么，解决的根本方案是什么？应从匡正人心入手，倡导人心和善、人心和谐的道德观。
建设和谐文化，首先是每个人都能做到人心和善，这是“五和”理念的基础和根本，也是中国儒学的基础和根本。以“仁”为核心的儒学，可以说是一种人学，“仁”的最初含义是指人与人的一种和善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”，并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。这就是“仁”的重要原则——将心比心、推己及人，也是儒家对“和善”最好的诠释。
有关推己及人，历史上有个流传已久的小故事。春秋时期，有年冬天，齐国下大雪，连着三天三夜没停，景公兴致很高，欢愉地说：“下了三天雪，一点也不冷，再下几天，就会宛如仙境了。”这时，一旁的上大夫晏子却怔怔地望着翩翩飘下的白絮，若有所失。晏子看景公身上裹着厚厚的狐袍，靠着烧得旺旺的火炉，有意地追问：“真的不冷吗？”景公不知就里，点点头。晏子借机进言：“我听闻古之贤君，自己吃饱了要去想想还有人饿着；自己穿暖了还有人冻着；自己安逸了还有人累着。可是，君主怎么都不去想想你的臣民啊！”一席话，说得景公无语。
家庭和睦的人生观
中国人最重家，从来都把家庭当做人生安身立命的根本。“家和万事兴”是几千年来中国老百姓的人生信念。“修身齐家治国平天下”则是儒家传统知识分子尊崇的人生信条，儒家“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友”五伦中，有三伦强调的都是家庭关系，由此可见中国传统文化对家庭伦理，尤其是家庭教育的重视。
当今很多国人，一提到家庭教育，言必称欧美，好像只有西方，才有先进的家庭教育。其实，中国的家庭教育源远流长，古人称之为家训。家训，对于今人来说，是个比较专业的说法。但在古时，却是常用词，因为“人必有家，家必有训”。中国的家训智慧，自古及今，源远流长。《论语·季氏》记载：(孔子)尝独立，鲤趋而过庭。曰：“学诗乎？”对曰：“未也。”“不学诗无以言。”鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭，曰：“学礼乎？”对曰：“未也。”“不学礼无以立。”鲤退而学礼。虽然这是伟大的教育家孔子对孔鲤的教育，但也是一个普通的父亲对儿子的教育，所以这段记载也被视为中国古代家庭教育中的典范之一，而孔子所说的“不学诗无以言”和“不学礼无以立”则成了古代早期家训的典型内容。家训内容中的精华被行之于文、传于后世，便形成了中国古代独特的家训文化。
讲到家训，就不得不提到曾国藩。曾国藩，是中国近代史上一个既备受关注也备受争议的人物。他被称为“晚清中兴名臣之首”，又被称为中国近代史上最后的理学大师与一代大儒。除却政治上功过是非的争议不谈，曾国藩有一点却是不论“誉之者”还是“谳之者”都极为推崇的，这就是他的家训智慧。如今流传下来的《曾国藩家书》则被无数有识之士誉为“千古家训之首”，连毛泽东与蒋介石都为之信服。
曾国藩把为人处世之道、修身养性之方，直接地教导、告诫子弟，明确要求子弟为或不为，开诚布公，循循善诱，总结出来了“八德”(勤、俭、刚、明、忠、恕、谦、浑)、“八本”(读古书以训诂为本，作诗文以声调为本，养亲以得欢心为本，养生以少恼怒为本，立身以不妄语为本，治家以不晏起为本，居官以不要钱为本，行军以不扰民为本)、“四条”(一曰慎独则心安，二曰主敬则身强，三曰求仁则人悦，四曰习劳则神钦)、“四败”(妇女奢淫者败，子弟骄怠者败，兄弟不和者败，侮师慢客者败)。观古可鉴今，读曾国藩的家训，反思当今的家庭教育的种种误区，对我们做家长的，有着深刻的启迪。
社会和谐的价值观
俗话说“一样米养百样人”，事实上，就是同一个人，从不同的角度来看也全然不同，苏轼不是早就说过：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”作为全世界人口最多的中国，如何才能达到“和”的局面呢？答案是：和而不同。
“和而不同”是中国古代哲学的智慧，早在春秋时期的《国语·郑语》就已提出：“和实生物，同则不继”，意思是只有参差不齐，各不相同的东西，才能取长补短，产生新的事物，而完全相同的东西聚在一起，则只能永远停留于原有的状态，不可能继续发展。《国语·郑语》还举了例子来说明：金木水火土，五行相和，才能生成万物，酸甜苦辣咸五种滋味相调，才能烹饪出美味，律吕、宫调等六种音律协奏，才能产生悦耳的音乐。孔子则进一步强调了在和的前提下，必须尊重不同，明确地提出了“和而不同”，正是对“和”这一理念的具体阐发。现实中，“和而不同”就是在大目标不冲突的前提下，承认差异，包容差异，乃至尊重差异，才能化解矛盾，共存共荣。
费孝通老先生在80寿辰聚会上，曾经意味深长地讲了一段16字箴言：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。这是对“和而不同”的极好阐释。因此，所谓“和谐社会”，应该是国强民富、民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会；应该是各尽其能、各得其所而又和谐相处的社会；从某种角度看，也应该是“和而不同”的社会。
世界和平的国际观
中华民族是一个热爱和平的民族，历来就有尚德不尚武的传统，自古以来就以“协和万邦”作为处理国际关系的总原则；以“己欲立而立人，己欲达而达人”的原则帮助不发达国家，以求共立共达；以“己所不欲，勿施于人”的原则与世界各国、各民族、各地区、各联盟和平共处。这些都是中华民族奉献给世界的精神遗产，中华民族至今仍然坚持以此作为对外关系的文化准则，世界各民族也应该珍惜这份宝贵的礼物。
坚持“协和万邦”的原则，其目的是为了实现“和合万国”，或者用《周易》上的话来说：“保合大和”是为了“万国咸宁”，“天下和平”。而且，在中国传统文化中，儒家认为，坚持“协和万邦”原则，实现世界的普遍和平，是建设好国家，强国、富国的重要条件。伊川先生说：“万邦协和，则所为必成矣。”也就是说，如果能维持一种良好的、和平的国与国的关系，统治者就有了建设国家、发展经济、调整内部矛盾等各方面的大好时机和条件，只要能正确把握好这些有利因素，慎重地处理好各种问题，所作所为就有了基础，自然可以把事情办好。
世界上有200多个国家，有2000多个民族，有不同的文化，不能只有一种模式、一种要求。文化应该是多元而又互补的，既碰撞又融合的。在这方面，“协和万邦”的和谐文化可提供解决冲突、和平共处、互不干涉、共同发展的理论思想，可提供反对霸权主义的价值评判标准。使人类文明和文化在迎接新时代的挑战中，相互吸取优长，融会贯通，综合创新，共同创造21世纪人类的文化未来。
天人和合的宇宙观
中华和合文化源远流长，和、合二字都见之于甲骨文和金文。“和”的初义是声音相应和谐；“合”的本义是上下唇的合拢。殷周之时，和与合是单一概念，尚未联用。到了春秋时期，和合二字联用并举，首见于《管子》：“和合故能谐”，构成和合范畴。概而言之，所谓“和”，指和谐、和平、祥和；“合”指结合、融合、合作。而“天人和合”(也作天人合一)，则是中国哲学对世界思想文化的巨大贡献。
在中国思想史上，天人合一是最基本的哲学理念，起源于春秋战国时期，《周易·乾卦·文言》说：“‘大人’者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”这里讲的就是“天人合一”的思想，这是人生的最高境界。
之后的孔子、子思、孟子都对天人合一的思想做了进一步的发掘。到了汉代，汉武帝独尊儒术，董仲舒是当时儒家的代表，他明确地提出了“天人之际，合而为一”的思想。到了宋代，是中国所谓“理学”产生的时代，出了不少大儒。尽管学说在某一些方面也有所不同，但在“天人合一”方面，几乎都是相同的。
当代著名思想家、东方学家、北京大学教授季羡林对和合文化中的“天人合一”命题作了深入研究和新解，他解释：天，就是大自然；人，就是人类；天人合一，就是天和人互相理解，结成友谊。他指出，“天人合一”这个代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的思想，不仅是中国，而且亦是东方综合思维模式的最高、最完整的体现。
地球是我们赖以生存的家园，但随着工业化、城市化进程的加快，我们的家园正面临森林锐减、物种濒危、资源缺乏、河水污染等问题，无时无刻不在威胁着人类的生存与发展，环境和生态问题已经是我们面临的最为严峻的挑战。而这些却是我们自己一手造成的，在经历了痛苦与磨难，也尝到了生态苦果后，我们在不断走向文明的进程中，终于认识到了“天人和合”思想的宝贵。
