和谐是我国传统文化的重要理念。构成我国传统文化主干的儒、释、道三家，对和谐理念都有深刻阐发，都将和谐视为一种重要价值取向和审美追求。从某种意义上说，和谐体现了我国传统文化的本质特征。我们今天构建社会主义和谐社会、发展和谐文化，应该借鉴和弘扬传统文化中的和谐理念与和谐思想。

      在人与自然关系上主张天人合一，寻求人与自然和谐相处。我国古人普遍认为，人是自然的产物和重要组成部分，只有顺应自然、尊重自然规律，才能实现人与自然的和谐相处。儒家指出，人与自然（天）是一个和谐的整体；自然包容万物、永远在发展变化之中，人也应体现这一特点。这就是所谓的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。道家强调人必须顺应自然，以自然为最高法则，做人处事皆以自然为师，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。我国传统文化还主张珍惜自然资源、保护生态环境，对自然资源进行合理利用。例如，老子将“俭”作为立身处世的“三宝”之一；儒家提出“钓而不纲，弋不射宿”，即钓鱼不要用网截住水流一网打尽，打猎射鸟时不要射鸟巢；等等。这些都体现了“取物不尽”的朴素生态道德和可持续发展思想。

      在人与人关系上主张和而不同，寻求人与人之间在保持差异的基础上达成统一与和谐。我国传统文化崇尚和谐、追求和谐，但这种和谐并不等于无原则的调和，更不等于泯灭差别的同一，而是“和”与“不同”的统一，是“和而不同”。《国语·郑语》载史伯语云：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”很显然，和谐是有差别的统一，而不是无差别的同一。只有不同的色、声、味的统一，才能产生和谐；如果只是单一的色、声、味的简单重复，便不能产生和谐。道家强调万物各适其性、各顺其情，互相平等、无分贵贱，倡导“平易”、“恬淡”的人生境界；佛家标举“因缘和合”；墨家提倡“兼爱、非攻”，都从不同方面阐述了人际交往的和谐理念。

      在人与社会的关系上主张公正平等，寻求建立人人各得其所的大同社会。我国传统文化认为，对社会稳定与和谐构成最大威胁的是社会不公正，因为它激化社会矛盾，甚至引发社会动乱。因此，我国历代思想家大多主张通过利益调整实现社会的公正平等。儒家强调在财富分配方面做到“均”。孔子认为：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”公正平等、互助友爱、各尽所能、各得其所的社会，被儒家称之为“大同社会”。《礼记·礼运》中对“大同社会”的描述是：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者，皆有所养；男有分，女有归。”尽管这种良好的愿望在存在剥削阶级的社会里缺乏实现的可能，但其中蕴涵的和谐理念却有着超越时空的价值和意义。

      在人的身心关系上主张加强修养，实现自我身心和谐。儒家认为，个体的身心和谐是社会和谐的基础。只有通过个人加强道德修养，实现身心和谐，才能为家庭和谐与社会和谐打下良好基础。这就是儒家主张的“修身齐家治国平天下”的“内圣外王”之道。个体实现身心和谐的过程，就是不断提高思想觉悟、加强道德修养的过程，必须坚持“吾日三省吾身”，持之以恒地改造、充实和完善自己。佛家认为，面对生老病死、短暂无常的人生，人只有保持超脱的心态，才能打破现实中的重重围困，超出自我的界限，求得心灵的平静、安宁与淡定。这也从另一个层面揭示了人的身心和谐的重要意义。（朱文鸿）