《春秋》因一部书而命名一个时代
发表时间: 2011-05-09来源: 新华

 

      周者,周人也;易者,变易,简易,不易也,周人所作之《易》也。《周易》乃群经之首,为古代占筮之书及其解说,后被列入儒家经典。《周易》包括《经》、《传》两部分。《经》有时称为《易经》或《古经》,是在专门从事卜筮的巫史们长期经验和记录的基础上逐渐形成的;《传》是战国时人对《经》的解释说明,又称《易传》。《易经》分为六十四卦,《易传》分为七种十篇,汉代学者称之为“十翼”,“翼”即辅翼经文之意。 《周易》是中国哲学思想的渊薮,奠定了中国哲学的一些基本范畴和基本观念,如“阴阳”,对立统一的思想等等,对中国文化的影响极为深远。至今,上至鸿儒硕学,皓首穷经;下至街头卜者,研读谋生,无不奉为圭臬,浅人浅解之,深人深究之,可谓是十三经中最深奥、最神秘的书了。“闲坐小窗读《周易》”,要了解中国文化,此书不可不读! 1973年马王堆汉墓出土帛书《周易》为现存最早文本。其传世经文刊本,有宋代巾箱《八经》本,明弘治九年庄释刻本。旧注有北京图书馆藏魏王弼《周易注》宋刻本、唐李鼎祚《周易集解》本等。今有中华书局1980年版影印《十三经注疏》影印清阮元校勘本。

上经   01.乾(卦一)ⅰⅰ(乾下乾上)《乾》:元,亨,利,贞。初九:潜龙,勿用。
  九二:见龙在田,利见大人。九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。九四:或跃在渊,无咎。九五:飞龙在天,利见大人。
  上九:亢龙,有悔。用九:见群龙无首,吉。
  《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。雲行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
  《象》曰:天行健,君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。
  《文言》曰:“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、贞。”
  初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”
  九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙,德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”
  九三曰“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”
  九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”
  九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,雲从龙,风从虎,圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”
  上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
  “潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,天下治也。
  “潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃见天则。
  《乾》“元”者,始而亨者也。“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。“时乘六龙”,以“御天”也。“雲行雨施”,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子“弗用”也。
  君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人”,君德也。
  九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。
  九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故“无咎”。
  夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,後天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?
  “亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!
  02.坤(卦二)ⅱⅱ(坤下坤上)
  《坤》:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
  《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
  《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。初六:履霜,坚冰至。《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。六二,直、方、大,不习,无不利。
  《象》曰:六二之动,直以方也。“不习无不利”,地道光也。六三,含章,可贞,或从王事,无成有终。《象》曰“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大也。
  六四,括囊,无咎无誉。《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。六五,黄裳,元吉。《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。
  上六,龙战于野,其血玄黄。《象》曰:“龙战于野”,其道穷也。用六,利永贞。《象》曰:用六“永贞”,以大终也。
  《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,後得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有馀庆,积不善之家必有馀殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至”,盖言顺也。
  “直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、方、大,不习无不利”,则不疑其所行也。
  阴虽有美,“含”之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。
  天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。
  君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。
  阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。03.屯(卦三)
  ⅴⅲ(震下坎上)《屯》:元亨,利贞。勿用有攸往。利建侯。
  《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧。宜建侯而不宁。《象》曰:雲雷,屯。君子以经纶。初九,磐桓,利居贞。利建侯。
  《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。
  六二,屯如如,乘马班如。匪寇,婚媾。女子贞不字,十年乃字。《象》曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。六三,即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。
  《象》曰:“即鹿无虞”,以从禽也。君子舍之,往吝穷也。六四,乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。《象》曰:求而往,明也。九五,屯其膏,小,贞吉;大,贞凶。
  《象》曰:“屯其膏”,施未光也。上六,乘马班如,泣血涟如。
  《象》曰:“泣血涟如”,何可长也。
  04.蒙(卦四)ⅶⅴ(坎下艮上)
  《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。
  《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。“蒙亨”,以亨行,时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志应也。“初筮告”,以刚中也。“再三渎,渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。
  《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。《象》曰:“利用刑人”,以正法也。九二,包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。
  《象》曰:“子克家”,刚柔节也。六三,勿用取女,见金夫,不有躬。无攸利。《象》曰:“勿用取女”,行不顺也。六四,困蒙,吝。
  《象》曰:“困蒙之吝”,独远实也。六五,童蒙,吉。《象》曰:“童蒙”之“吉”,顺以巽也。上九,击蒙,不利为寇,利御寇。
  《象》曰:“利”用“御寇”,上下顺也。
  05.需(卦五)ⅴⅰ(乾下坎上)《需》:有孚,光亨。贞吉,利涉大川。
  《彖》曰:“需”,须也。险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。“需,有孚,光亨,贞吉”,位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。
  《象》曰:雲上于天,需。君子以饮食宴乐。初九,需于郊,利用恒,无咎。
  《象》曰:“需于郊”,不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。九二,需于沙,小有言,终吉。《象》曰:“需于沙”,衍在中也。虽小有言,以终吉也。
  九三,需于泥,致寇至。《象》曰:“需于泥”,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。六四,需于血,出自穴。《象》曰:“需于血,”顺以听也。
  九五,需于酒食,贞吉。《象》曰:“酒食贞吉”,以中正也。上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。
  《象》曰:“不速之客来,敬之终吉”,虽不当位,未大失也。
  06.讼(卦六)ⅰⅴ(坎下乾上)《讼》:有孚窒惕,中吉,终凶。利见大人。不利涉大川。
  《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼有孚窒惕,中吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成也。“利见大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于渊也。
  《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。初六,不永所事,小有言,终吉。
  《象》曰:“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。九二,不克讼,归而逋。其邑人三百户,无眚。《象》曰:“不克讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。
  六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。《象》曰:食旧德,从上吉也。九四,不克讼,复既命渝。安贞吉。《象》曰:复即命渝,安贞不失也。
  九五:讼,元吉。《象》曰:“讼,元吉”以中正也。上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。
  《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。
  07.师(卦七)ⅱⅴ(坎下坤上)《师》:贞丈人吉,无咎。
  《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣。《象》曰:地中有水,师。君子以容民畜众。
  初六,师出以律,否臧凶。《象》曰:“师出以律,”失律凶也。九二,在师中吉,无咎,王三锡命。
  《象》曰:“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。六三,师或舆尸,凶。《象》曰:“师或舆尸”,大无功也。六四,师左次,无咎。
  《象》曰:“左次无咎”,未失常也。六五,田有禽。利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。
  《象》曰:“长子帅师”,以中行也。“弟子舆尸”,使不当也。上六,大君有命,开国承家,小人勿用。
  《象》曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必乱邦也。
  08.比(卦八)ⅴⅱ(坤下坎上)《比》:吉。原筮,元,永贞,无咎。不宁方来,後夫凶。
  《彖》曰:比,吉也;比,辅也,下顺从也。“原筮,元永贞,无咎”,以刚中也。“不宁方来”,上下应也。“後夫凶”,其道穷也。《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。
  初六,有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,吉。《象》曰:比之初六,有它吉也。六二,比之自内,贞吉。《象》曰:“比之自内”,不自失也。
  六三,比之匪人。《象》曰:比之匪人”,不亦伤乎?六四,外比之,贞吉。《象》曰:外比于贤,以从上也。
  九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。
  《象》曰:“显比”之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。上六,比之无首,凶。
  《象》曰:“比之无首”,无所终也。
  09.小畜(卦九)ⅳⅰ(乾下巽上)《小畜》:亨。密雲不雨。自我西郊。
  《彖》曰:“小畜”,柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。“密雲不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。《象》曰:风行天上,“小畜”。君子以懿文德。
  初九,“复自道,何其咎?吉。《象》曰:“复自道”,其义“吉”也。九二,牵复,吉。《象》曰:牵复在中,亦不自失也。
  九三,舆说辐。夫妻反目。《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。六四,有孚,血去、惕出,无咎。《象》曰:“有孚惕出”,上合志也。
  九五,有孚挛如,富以其邻。《象》曰:“有孚挛如”,不独富也。上九,既雨既处,尚德载。妇贞厉。月几望,君子征凶。
  《象》曰:“既雨既处”,德积载也。“君子征凶”,有所疑也。
  10.履(卦十)ⅰⅷ(兑下乾上)《履》:履虎尾,不咥人。亨。
  《彖》曰:“履”,柔履刚也。说而应乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,刚中正,履帝位而不疚,光明也。《象》曰:上天下泽,“履”。君子以辨上下,定民志。
  初九,素履往,无咎。《象》曰:“素履之往”,独行愿也。九二,履道坦坦,幽人贞吉。《象》曰:“幽人贞吉”,中不自乱也。
  六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。
  《象》曰:“眇能视”,不足以有明也。“跛能履”,不足以与行也。“咥人之凶”,位不当也。“武人为于大君”,志刚也。九四,履虎尾,愬,终吉。
  《象》曰:“愬终吉”。志行也。九五,履,贞厉。《象》曰:“履贞厉”,位正当也。上九,视履考祥,其旋元吉。
  《象》曰:元吉在上,大有庆也。
  11.泰(卦十一)ⅱⅰ(乾下坤上)《泰》:小往大来,吉,亨。
  《彖》曰:“泰,小往大来。吉,亨。”则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。
  《象》曰:天地交,泰。後以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。初九,拔茅茹,以其汇。征吉。《象》曰:“拔茅征吉”,志在外也。九二,包荒,用冯河,不遐遗。朋亡,得尚于中行。
  《象》曰:“包荒,得尚于中行”,以光大也。九三,无平不陂,无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。《象》曰:“无往不复”,天地际也。

责任编辑: 和谐中国网
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